20. yüzyılda Marksizmin sosyoloji üzerindeki etkisi çok büyüktü. Karl Marx, tarihsel gerçeklere dayanan kesinlikle nesnel bir toplumsal gelişme teorisi yaratmaya çalıştı. Tabii ki başardı.
Rusya'daki Marksizm sosyolojisinin kendi tarihi vardır. Ancak sadece ülkemizde değil, bu öğretim büyük bir popülerlik kazanmıştır. Marksizm, 20. yüzyıl sosyolojisindeki en büyük eğilimlerden biridir. Bu doktrinin pek çok tanınmış araştırmacısının yanı sıra ekonomistler ve bu doktrinin diğer taraftarları buna katkıda bulunmuştur. Şu anda Marksizm üzerine kapsamlı malzeme var. Bu yazımızda bu öğretinin temel hükümlerinden bahsedeceğiz.
Marksizm neye dayanır
Marksizm sosyolojisinin ne olduğunu daha iyi anlamak için kısaca tarihini izleyelim. Karl ve arkadaşının bir arkadaşı olan Friedrich Engels, bu öğretiyi etkileyen üç geleneği tanımlar. Bunlar Alman felsefesi, Fransız tarih bilimi ve İngiliz politik ekonomisidir. Marx'ın izlediği ana çizgi klasik Alman felsefesidir. Karl, Hegel'in ana fikirlerinden birini paylaştı; bu, bir bütün olarak toplumdur.gelişiminde birbirini izleyen aşamalardan geçer. İngiliz politik ekonomisi okuduktan sonra, Karl Marx (yukarıda resmedilmiştir) öğretimine ondan terimler katmıştır. Bazı çağdaş fikirlerini, özellikle emek değeri teorisini paylaştı. Fransa'daki sosyalistlerden ve tarihçilerden sınıf mücadelesi gibi iyi bilinen bir kavramı ödünç aldı.
Tüm bu bilim adamlarının teorilerini kabul eden F. Engels ve K. Marx, onları niteliksel olarak revize etti ve bunun sonucunda tamamen yeni bir doktrin ortaya çıktı - Marksizm sosyolojisi. Kısaca, işçi sınıfının ihtiyaçlarını ifade eden ve birbiriyle yakından ilişkili ve tek bir varlık olan ekonomik, sosyolojik, felsefi ve diğer teorilerin bir birleşimi olarak tanımlanabilir. Marx'ın öğretisi, daha spesifik olmak gerekirse, çağdaş kapitalist toplumun bir analizidir. Karl yapısını, mekanizmasını ve değişimin kaçınılmazlığını araştırdı. Aynı zamanda, onun için kapitalizmin oluşumunun analizinin, toplumun ve insanın tarihsel gelişiminin bir analizi olduğu tartışılmaz.
Marksizm Yöntemi
Marksizm sosyolojisinin kullandığı yöntem genellikle diyalektik-materyalist olarak tanımlanır. Bu yöntem, hem insan düşüncesinin hem de toplum ve doğa fenomenlerinin niteliksel değişikliklere tabi olduğu, çevreleyen dünyanın özel bir anlayışına dayanmaktadır. Bu değişiklikler çeşitli içsel karşıtların mücadelesi ile açıklanır ve birbirine bağlıdır.
Marksizm sosyolojisi, bir fikrin yaratıcı olmadığını, yaratıcı olmadığını iddia eder. Maddi gerçekliği yansıtır. Bu nedenle bilgideve dünyanın incelenmesi bir fikirden değil, gerçekliğin kendisinden gelmelidir. Daha spesifik olarak, insan toplumunun yapısını incelerken, bu toplumun doğasında var olan düşünme biçiminden değil, tarihsel hareketten yola çıkılmalıdır.
Determinizm ilkesi
Marksizm sosyolojisi, determinizm ilkesini, sosyal olgularda ve süreçlerde nedensel bir ilişki olduğuna göre ana ilkelerden biri olarak kabul eder. Karl'dan önceki bilim adamları, diğer tüm sosyal ilişkileri ve fenomenleri belirleyen ana kriterleri belirlemeyi zor buldular. Böyle bir ayrım için nesnel bir ölçüt bulamadılar. Marksizm sosyolojisi, ekonomik (üretim) ilişkiler olarak düşünülmesi gerektiğini ileri sürer. Karl Marx, toplumun gelişiminin üretim aşamalarındaki bir değişiklik olduğuna inanıyordu.
Varlık bilinci belirler
Marx'a göre sosyal yaşam, hem belirli bir toplumun önceki tarihsel gelişimi tarafından hem de sosyo-tarihsel yasalar tarafından belirlenir. İkincisi, insanların iradesinden ve bilincinden bağımsız hareket eder. İnsanlar onları değiştiremez, ancak keşfedebilir ve onlara uyum sağlayabilirler. Böylece, toplumun gelişiminin insanların iradesi tarafından belirlendiği, yani bilincin varlığı belirlediği idealist düşüncesi Marksizm'de çürütülür. Varlık bilinci belirler, başka türlü değil.
Marksizmin sosyoloji üzerindeki etkisi
Karl Marx ve Friedrich Engels, genel sosyolojinin konusu olarak düşünülmesi gereken şeyin anlaşılmasına önemli katkılarda bulundular. Bu bilim, onların görüşüne göre, gerçek hayatı analiz etmelidir.insanlar, gerçekte ne oldukları, kendilerini hayal ettikleri kişi değil. Marksizm klasikleri, insanlar arasında gelişen ve bireyin sözde türsel özüyle ilişkilendirilen çeşitli pratik ilişkiler dizisi olarak kabul edilen, genel sosyolojinin konusunun toplum olacağı böyle bir kesinliği savundular. Bu bakımdan konunun doğru anlaşılması için K. Marx'ın insan, doğa, emek ve toplumun özü gibi tanımlamaları büyük önem taşımaktadır. Her birini kısaca ele alalım.
İnsanın Özü
Marx ve Engels, bireyi materyalizm konumundan ele alarak onun hayvandan farkının ne olduğunu belirlemeye çalışmışlardır. Ayrıca, genel bir varlık olarak özgüllüğünün ne olduğunu anlamak istediler. Karl, insanın sadece doğal bir varlık olmadığını, aynı zamanda sosyal ve maddi varlığının koşullarını dünyaya aktif bir tavırla gerçekleştiren sosyal bir varlık olduğunu belirtti. Marx'a göre insanın özü, emeği, üretim faaliyetidir. Üretim yaşamının jenerik bir yaşam olduğuna inanıyordu. Karl, insanların ihtiyaç duydukları eşyaları üretmeye başladıklarında kendilerini hayvanlar dünyasından ayırmaya başladıklarını vurguladı.
Emek
Şimdi Marksizm sosyolojisinin işle nasıl bir ilişkisi olduğundan bahsedelim. K. Marx ve F. Engels, onu, doğa ile madde alışverişini amaçlayan, bireyin bilinçli bir etkinliği olarak gördüler. CharlesBir kişinin, doğal bir maddeyi kendi yaşamına uygun bir şekle sokmak için bedenine ait olan doğal güçleri harekete geçirdiğine dikkat çeker. Bu hareketin yardımıyla dış doğayı etkileyen, değiştiren bir kişi aynı anda kendi doğasını da değiştirir. Marksizme göre emek, sadece bireyi değil, toplumu da yarattı. İnsanların emek sürecinde oluşan ilişkileri sonucunda ortaya çıkmıştır.
Doğa
Marksizm öncesi sosyolojide doğa ve onun toplumla ilişkisi hakkındaki temsiller esas olarak aşağıdaki kategorilerden birine aitti:
- idealist (toplum ve doğa birbirine bağlı değildir, aralarında niteliksel olarak farklı kavramlar olduğu için hiçbir bağlantısı yoktur);
- kaba materyalist (tüm sosyal süreçler ve fenomenler doğada geçerli olan yasalara uyar).
Marksizmin felsefesi ve sosyolojisi bu teorilerin her ikisini de eleştirir. Karl tarafından önerilen doktrin, doğal toplulukların ve insan toplumunun niteliksel bir özgünlüğe sahip olduğunu varsayar. Ancak aralarında bir bağlantı vardır. Toplumun yasalarının yapısını ve gelişimini sadece biyolojik yasalara dayanarak açıklamak mümkün değildir. Aynı zamanda, biyolojik faktörleri tamamen ihmal edemez, yani yalnızca sosyal olanlara dönemezsiniz.
Toplum
Karl Marx, bir insanın bir hayvandan uygun emekle ayırt edildiğini söylediaktivite. Toplumu (insan ve doğa arasında bir madde alışverişi olduğu gerçeğini dikkate alarak) insanların birbirleriyle ve doğayla olan ilişkileri dizisi olarak tanımladı. Marx'a göre toplum, ekonomik ilişkilere dayanan bireyler arasındaki bir etkileşim sistemidir. İnsanlar ihtiyaçtan içeri giriyor. Onların iradesine bağlı değildir.
Marksizm sosyolojisinin doğru mu yanlış mı olduğunu kesin olarak söylemek mümkün değil. Teori ve pratik, Marx tarafından tanımlanan toplumun belirli özelliklerinin gerçekleştiğini gösterir. Bu nedenle, bugüne kadar Karl tarafından önerilen fikirlere olan ilgi kaybolmadı.
Temel ve üstyapı
Herhangi bir toplumda, bir temel ve bir üst yapı ayırt edilir (Marksizm sosyolojisi gibi bir doktrine göre). Şimdi bu iki kavramın temel özelliklerini ele alacağız.
Temel, maddi malların ortak üretiminin gerçekleştiği alandır. İnsanın toplumsal ve bireysel varlığını sağlar. Üretim, Karl Marx tarafından, toplum çerçevesinde amaca uygun faaliyet yardımıyla doğanın mülk edinilmesi olarak kabul edilir. Bilim adamı, üretimin aşağıdaki unsurlarını (faktörlerini) tanımladı:
- emek, yani bir bireyin toplum içinde belirli maddi faydalar yaratmayı amaçlayan amaca uygun faaliyeti;
- emeğin nesneleri, yani bir kişinin emeğinin etkilediği nesneler (bunlar işlenmiş malzemeler olabilir veya doğanın kendisi tarafından verilebilir);
- emek araçları, yani insanların yardımıyla belirli emek nesnelerini etkiler.
Üretim araçları, nesneleri ve emek araçlarını içerir. Ancak, insanlar onları işlerine bağlayana kadar sadece ölü şeyler olacaklar. Bu nedenle, K. Marx'ın belirttiği gibi, üretimin belirleyici faktörü insandır.
Toplumun temeli, emeğin araçları ve nesneleri, becerileri ve iş tecrübesi olan insanlar ve endüstriyel ilişkilerdir. Sosyal üst yapı, maddi zenginliğin yaratılması sırasında ortaya çıkan diğer tüm sosyal fenomenlerden oluşur. Bu fenomenler, politik ve yasal kurumların yanı sıra sosyal bilinç biçimlerini (felsefe, din, sanat, bilim, ahlak vb.) içerir.
K. Marx'ın öğretilerine göre ekonomik temel, üst yapıyı belirler. Bununla birlikte, üst yapının tüm unsurları temel tarafından eşit olarak tanımlanmaz. Üst yapının da bunun üzerinde belirli bir etkisi vardır. F. Engels'in işaret ettiği gibi (portresi yukarıda sunulmuştur), ancak sonunda temelin etkisi belirleyici olarak adlandırılabilir.
Yabancılaşma ve türleri
Yabancılaşma, belirli bir öznenin faaliyet sürecinin kendisinden veya sonucundan nesnel olarak ayrılmasıdır. Marx, 1844'te yaratılan, ancak yalnızca 20. yüzyılın 30'larında yayınlanan "Felsefi ve Ekonomik El Yazmaları" adlı çalışmasında bu sorunu en ayrıntılı şekilde ele alır. Bu eserde yabancılaşmanın ana biçimi olarak yabancılaşmış emek sorunu ele alınmaktadır. Karl Marx, "jenerik öz"ün (insan doğasının) en önemli parçasınınyaratıcı, özgür emeğe katılma ihtiyacıdır. Karl'a göre kapitalizm, bireyin bu ihtiyacını sistematik olarak yok eder. Bu, Marksizm sosyolojisinin aldığı konumdur.
Marx'a göre yabancılaşma türleri şunlardır:
- emeğin sonucundan;
- emek sürecinden;
- özünden (insan, özgür ve evrensel bir öz olarak kendini (cins) ve etrafındaki dünyayı yaratması anlamında "jenerik bir özdür");
- dış dünyadan (doğa, insanlar).
İşçi emeğinin sonucuna sahip değilse, ait olduğu bir şey olmalı. Benzer şekilde, emek süreci (faaliyet) işçiye ait değilse, sahibi vardır. Bu yabancı varlık, doğa ya da tanrı değil, yalnızca sömürücü olarak adlandırılan başka bir kişi olabilir. Sonuç olarak, Marksizm sosyolojisinin de araştırdığı özel mülkiyet ortaya çıkar.
Yukarıda sayılan (Marx'a göre) yabancılaşma türleri, açgözlülük ve bencillikten arınmış yeni bir toplum yaratılırsa ortadan kaldırılabilir. En azından, ekonomik kalkınmanın durdurulamayacağına inanan sosyalistler böyle söylüyor. Karl Marx'ın fikirlerinin devrimci amaçlar için kullanıldığı bilinmektedir. Marksizm sosyolojisi sadece bilimde değil, tarihte de önemli bir rol oynamıştır. Bolşevikler bu fikirleri kabul etmeseydi ülkemizin 20. yüzyılda nasıl gelişeceği bilinmiyor. Hayata geçirilen hem olumlu hem de olumsuz olgularSovyet halkının Marksizm sosyolojisi ve modernite kendini onlardan tamamen kurtarmadı.
Bu arada, Karl'ın önerdiği fikirleri sadece sosyalistler kullanmadı. Yasal Marksizm gibi bir eğilime aşina mısınız? Aşağıda onunla ilgili temel bilgiler yer almaktadır.
Legal Marksizm
19. yüzyılın sonları - 20. yüzyılın başlarındaki Rus sosyolojik düşünce tarihinde, yasal Marksizm sosyolojisi çok önemli bir yer işgal etti. Kısaca ideolojik ve teorik bir akım olarak nitelendirilebilir. Burjuva liberal düşüncenin bir ifadesidir. Sosyolojideki yasal Marksizm, Marksist fikirlere dayanıyordu. Ülkemizde kapitalizmin gelişiminin tarihsel olarak kaçınılmaz olduğu gerçeğini kanıtlamak için esas olarak ekonomik teori ile ilgiliydiler. Taraftarları popülizm ideolojisine karşı çıktılar. Yasal Marksizmin en ünlü temsilcileri: M. Tugan-Baranovsky, P. Struve ve ayrıca S. Bulgakov ve N. Berdyaev. Marksizm sosyolojisi daha da dini ve idealist bir felsefeye doğru evrildi.
Tabii ki, Karl'ın yarattığı öğretilerden sadece kısaca bahsettik. Marksizm sosyolojisi ve anlamı geniş bir konudur, ancak temel kavramları bu makalede ortaya konmuştur.
