Etnik kimlik, sağlıklı bir toplumun temelidir. Irk ve etnisitenin toplumsal temellerine rağmen, sosyologlar bunların son derece önemli olduğunun farkındadır. Irk ve milliyet, bireysel ve grup kimliklerinin altında yatan sosyal tabakalaşmayı oluşturur, sosyal çatışma modellerini ve tüm ulusların yaşam önceliklerini belirler. Etnik kimlik ve kimlik kavramı ırkı anlamak için çok önemlidir. Seçkin bilim adamı George Fredrickson, bunu "ortak soy ve ten rengine dayalı bir statü ve kimlik bilinci" olarak tanımlıyor.
Weber ve Marx Arasında
Fredrickson ırka ve etnik kimliğin oluşumuna olan ilgiyi 1970'lerde neo-Marksistler ve Weberciler arasında Amerikan ırkçılığının kökenleri hakkında yapılan tartışmaya kadar takip ediyor. O zamana kadar, ikinci terim, psikolojik yapıların ışığında yorumlanmıştı.cehalet, önyargı ve düşmanlığın düşük statülü gruplara yansıtılması dahil. Bu faktörlerin nedensel önemini reddeden Eugene Genovese gibi Marksist akademisyenler, Afrika kökenli insanların sömürülmesinde köle sahiplerine sağlanan ekonomik faydaları vurguladılar. Siyah karşıtı ideolojilerin endüstriyel ilişkiler tarafından tanımlandığını ve bu görüşleri çalışmayan beyaz işçilere dayatan köle sahiplerinin sınıf bilincini yansıttığını savundular. Irk eşitsizliğinde sınıfın önemini kabul eden Fredrickson ve meslektaşları, 1940'larda W. E. B. Du Bois tarafından ilk kez yapılan bir tartışmayı yeniden canlandırarak, ırkçılığın ekonomik temeli hakkındaki Marksist iddialara karşı çıktılar. Afro-Amerikan emeğinin sömürülmesiyle pek ilgilenmeyen yoksul beyazların yine de Süprematizmin tutkulu destekçileri olduğuna dikkat çektiler. Irk ve etnik köken, kendi başlarına sosyal farklılaşmanın önemli belirleyicileriydi. Marx'ı başka sözcüklerle ifade eden Fredrickson, özdeşleşme ve dayanışmanın oluşumunda sınıf kimliğine alternatif olarak "ırksal bilinç" terimini kullandı.
Sosyolojide ırk ve etnisite
Van Ousdale ve Feigin'in araştırması, kişiliğin inşasında ırk bilincinin önceliğini gösteriyor ve 3 yaşın altındaki çocukların bu tür sınıflandırmaların çok iyi farkında olduklarını ve anlayışlarına dayalı olarak ilginç ayrımlar geliştirdiklerini gösteriyor.
Irksal ve etnik ilişkilerin doğası ve işleyişi hakkında önemli sosyolojik bilgiler kayboluyorSivil Haklar Hareketi öncesinde Amerika'nın güneyindeki yüksek düzeyde yapılandırılmış durumun analizine dayanmaktadır. Bununla birlikte, göçmenlerin yerel nüfusun büyük bir bölümünü oluşturduğu ve açıkça ırkçı ifadelerin tabu olduğu çok çeşitli, çok kültürlü ve küreselleşmiş çağdaş sosyal ortamlarda yürütülen son araştırmalar, çok daha karmaşık ve çeşitli ırksal ve etnik durumlar sunmaktadır. daha önceki zamanlar. Etnosun ırkı ve etnik özbilinci bu tür koşullarda güçlü bir güç olmaya devam etse de, bunların kodlanması çok daha zordur. Winant, Bonilla Silva ve diğerleri teorilerinde ırkçılığın birden fazla temeli olduğunu, grupları farklı şekillerde etkilediğini ve zaman, mekan, sınıf ve cinsiyete göre değişiklik gösterdiğini savunuyorlar. Dolayısıyla ulusal özbilincin karakteristik sorunları ortaya çıkar.
Göç
Göç, bir ırkın bilincinin formüle edildiği prizmaları ve sınırları kökten değiştirebilir. Buna göre, ulusal sınıflandırma ve bilinç sistemleri genel ilkeleri göz ardı eder ve yerel olarak incelenmelidir. Örneğin, Kuzey Amerika'daki Afrika kökenli göçmenler hakkındaki literatür, ABD'de var olan yaygın fenotipik temelli ırkçılık ideolojisine rağmen, yeni gelen siyahların genellikle Amerikan sınıflandırma sistemini reddettiğini ve dili, sosyal uygulamaları ve seçici sosyal kalıpları kullandığını göstermektedir. ondan kurtulmak için etkileşim.
Kaliforniya'daki göçmen çocuklar üzerinde yapılan büyük bir çalışmadave Florida, Portes ve Rumbaut, bu tür gençler ne kadar çok asimile edilirse, kendilerini Amerikalı olarak tanımlama olasılıklarının o kadar düşük olduğunu ve menşe ülkeleriyle özdeşleşme olasılıklarının o kadar yüksek olduğunu buldu. Böylece, kendi ilan ettikleri yabancılık "ABD'de üretilmiştir". Buna karşılık, Birleşik Krallık'taki göçmen çocuklar ulusal kimliği önemsizleştiriyor ve bunun yerine ebeveynlerinin dinini vurguluyor, yerli İngilizlerle olan etkileşimlerinde Hindu, Müslüman veya Sih olarak sınıflandırılmayı tercih ediyor, inançlarını çoğu kişiden daha gayretli bir şekilde uygulamasalar bile. Krallığın tebaası Hristiyanlığı uygular..
Yarış sorunu
Detroit'in siyah çoğunluğundaki beyaz kimliğiyle ilgili çalışmasında John Hartigan, işçi sınıfı beyazlarının mahallelerindeki kötüleşen yaşam kalitesini Afrikalı Amerikalılara değil, buna bağladığını buldu. Burada, daha ziyade, "güçlendirilmiş" ırk kategorisi, "endüstriyel iş aramak için Appalachian'lardan Motor City'ye giren göreceli yeni gelenler" olarak tanımlanır. Son olarak, eski Sovyetler Birliği'nden ABD ve Kanada'ya gelen Yahudiler gibi güçlü azınlık kimliklerine sahip bazı gruplar, kendilerini yabancı bir aksanla da olsa beyaz çoğunluğun üyeleri olarak gördüklerinde şaşırıyorlar.
Sosyologlar Jennifer Lee ve Frank Bean, ülkede büyüyen bir karışık ırk nüfusu ve ne siyah ne de siyah olan çok sayıda göçmen içerdiğinden, ABD'deki renk çizgisinin değişen doğasını incelediler.beyaz. Yazarlar, artan çeşitliliğin Amerikan toplumunun bu tür farklılıkları daha az önemsemesine (renk körü bir toplum getirerek) veya renk çizgisinin değişmesine neden olacağını öne süren teorileri ve verileri gözden geçiriyor. Yazarlar, siyah beyaz etkileşiminin daha düşük oranlarına kıyasla, yerleşim alanlarında düşük ayrışma oranlarına ve Asyalılar ve Hispanikler ile yerli beyazlar arasındaki yüksek evlilik oranlarına atıfta bulunarak, siyahları diğerlerinden ayıran yeni bir renk çizgisinin ortaya çıkabileceği sonucuna varıyor. Afrikalı Amerikalılar, geleneksel siyah-beyaz bölümü tarafından sağlananlardan niteliksel olarak farklı olmayan dezavantajlara sahipler.
Teorik temel
1960'lardan bu yana, sosyologlar, etnik kimliğin grup statüsünü ve buna eşlik eden kolektif kimliklerin oluşumunu değerlendirmenin temeli olduğu konusunda giderek daha fazla hemfikir olmaya başladılar. Herbert Blumer'in ırk ilişkileri teorisi, bunu bir grup konumu duygusu olarak tanımlayarak, bu anlamın toplumdaki baskın ve bağımlı gruplar arasındaki ilişki için kritik olduğunu savundu. Bu, egemen kültürün algılarını, değerlerini, duyarlılıklarını ve duygularını sağlamıştır. Daha yakın tarihli bir görüş, grup konumunu hem bağımlı hem de baskın gruplara uygulanabilir görür.
Ulusal seferberlik ve ekonomi, sosyal sermaye ile ilgili teorisyenler, etnik ve ırksal bilincin genel kavramlarının yalan olduğunu savunuyorlar.güven, siyasi ve ekonomik işbirliği ve seferberlik biçimlerinin merkezinde yer alır. Portes ve meslektaşları, sosyal sermaye konusundaki kilit çalışmalarında, ortak hedeflere ulaşılmasına katkıda bulunan ortak bir ulusal bilinci tanımlar. Bunlar, yatırım sermayesini çekmeyi, akademik mükemmelliği teşvik etmeyi, siyasi aktivizmi teşvik etmeyi ve kendi kendine yardım hayırseverliğini teşvik etmeyi içerir. Aynı zamanda, aynı etnik grubun üyelerinin bazen asimilasyonu, başarıyı ve yukarı doğru hareketliliği küçümseyerek grup normlarını ihlal edecek şekilde sosyal sermayenin eksik olabileceğini hatırlatıyorlar. Onaylanmış davranışlarda bulunanlar vefasız ve grup temelli kaynaklara erişimi olmayan kişiler olarak görülecektir.
Vicdan ve baskı
Irk ve etnik kimlik, nüfusun net bir şekilde bölündüğü, kıt ve değerli kaynakların çok ulusal özelliklere dayalı olarak eşit olmayan bir şekilde dağıldığı toplumlarda en güçlü olan sosyal içgüdülerdir. Süreç genellikle elit bir grup olarak başlatılır - örneğin, savaş öncesi güneydeki beyaz köle sahipleri - eşitsizliğin altında yatan sosyo-ekonomik yapıları meşrulaştırmak için devlet gücünü kullanarak bir azınlık - Afrikalılar - arasındaki egemenliği birleştirir. Bu da ezilen grubun bilincini yükselterek çatışmaya yol açar.
Irksal ve etnik kimliği yok etme uygulaması
1960'lardan 1990'lara kadar birçok eyalet maalesefetnik toplulukların öz-bilinçlerinin yok edilmesi ve bu nedenle torunlarına birçok sorun bıraktı. Bu genellikle asimilasyonu teşvik eden ve iş dağılımında, eğitimde ve diğer sosyal faydalarda ırksal, etnik ve cinsiyet eşitsizliklerini en aza indirirken, olumlu eylem ve çok kültürlü programların uygulanmasıyla grup bilincini teşvik ederken (dil, kimlik, siyasi kuruluş ve dini uygulama). Michael Bunton, bireysel hedefin grubun bilincini az altmayı ve asimilasyonu teşvik etmeyi amaçladığını, ancak belirli hedeflere (kamu malları gibi) ancak toplu eylemle ulaşılabileceğini savunarak bu bariz paradoksun bir yorumunu sunar.
SSCB'nin çöküşü ve milliyetçiliğin canlanması
Ancak, 1990'da Sovyetler Birliği'nin devlet sosyalizminin eskimesine yol açan çöküşünden sonra, Balkan bölgesinde korkunç etnik çatışmalar ve 11 Eylül 2001 olayları yaşandı. Pek çok devlet, hoşgörü ve ılımlı devlet desteği yoluyla ırksal ve etnik bilincin olumsuz tezahürlerini yönetme yetenekleri konusunda çok daha alaycı hale geldi. Bunun yerine, ABD ve Hollanda'dan Zimbabwe ve İran'a kadar olan çoğunlukçu hareketler, büyük sosyal çatışmaların en iyi şekilde, bu devletlerin kültürel, dini, ırksal ve ulusal köklerinin idealize edilmiş bir versiyonunu sunarken, göçü sınırlarken ve küçük tavizler vererek çözülebileceğini savundu.. Gelişmiş ülkelerdeböyle bir politika insanların etnik özbilincinde olumlu bir büyümeye yol açacaktır, oysa üçüncü dünya devletlerinde özbilinci canlandırmaya yönelik herhangi bir girişim er ya da geç radikalizme ve terörizme yol açacaktır.
Dünya yanıyor
Kışkırtıcı bir şekilde başlıklı World on Fire (2003) adlı kitabında, avukat Amy Chua, en azından kısa vadede, Batı modernleşmesinin bağıntılarının (serbest piyasaların genişlemesi artı demokratikleşme) uluslararası çatışmaları az altacağını değil güçlendireceğini savundu.. Bunun nedeni, ekonomik liberalleşme koşulları altında, etnik olarak izole edilmiş azınlıkların artan zenginliğinin, genellikle yerel çoğunluğun yaşadığı zorluklarla keskin bir tezat oluşturmasıdır. Sonuç olarak, Fiji'de Güney Asyalılar, Malezya'da Çinliler, Rusya'da Yahudi "oligarklar" ve Zimbabve ve Bolivya'daki beyazlar dahil olmak üzere girişimci "dışarıdan gelenler", ulusal çoğunluk olarak, çok daha fazlasına sahip olan yoksul yerli halk tarafından dışlandı. demokratik bir toplumda nüfuz.
Ekonomik dönüşüm, ulusötesi bağlar, sınırda sosyal ve dini hareketlerin kesişimi ve iletişim ve seyahate artan erişim ile karakterize edilen günümüzün küreselleşmiş dünyasında etnik ve ırksal kimliklerin farklı doğası göz önüne alındığında, ulusal bilinç biçimleri dünyadaki siyasi durumu büyük ölçüde etkilemeye devam edecek. ATetnik kimliğin temel sorunu budur.
