Martin Heidegger, 20. yüzyılın en özgün ve önemli filozoflarından biri olarak kabul edilirken, en tartışmalılarından biri olmaya devam ediyor. Onun düşüncesi fenomenoloji (Merleau-Ponty), varoluşçuluk (Sartre, Ortega ve Gasset), hermeneutik (Gadamer, Ricoeur), siyaset teorisi (Arendt, Marcuse, Habermas), psikoloji (Boss, Binswanger, Rollo May) ve teoloji (Bultmann, Rahner, Tillich). Bilime uygun olmayan olguların temellerini ortaya koymuş ve metafiziğin ne olduğunu anlatmıştır. Heidegger'e göre uzay ve zamanda farklı bir biçim alır.
Dünya filozofunun kritik bileşeni
Heidegger'in metafiziği nedir ve onun pozitivizme ve teknolojik dünya egemenliğine karşıtlığı nedir? Postmodernizmin önde gelen teorisyenleri (Derrida, Foucault ve Lyotard) tarafından desteklendiler. Öte yandan, Nazi hareketine katılması hararetli tartışmalara neden oldu. Felsefesinin siyasetle ilgili olduğunu hiçbir zaman iddia etmese de, siyasi düşünceler onu gölgede bıraktı.felsefi çalışma:
- Heidegger'in ana ilgi alanı ontoloji veya varlığın incelenmesiydi. Temel incelemesi Varlık ve Zaman'da, varlığa (sein) insan varoluşunun (dasein) onun zamansal ve tarihsel karakteriyle ilişkili olarak fenomenolojik bir analizi yoluyla erişmeye çalıştı.
- Düşüncesini değiştirdikten sonra, Heidegger dilin varlık sorusunu ortaya çıkarmanın bir yolu olduğunu vurguladı.
- Tarihsel metinlerin, özellikle Dococrats'ın, ayrıca Kant, Hegel, Nietzsche ve Hölderlin'in yorumlarına yöneldi; şiire, mimariye, teknolojiye ve diğer konulara.
- Varlığın anlamının tam bir açıklamasını aramak yerine, metafizik kavramında bir tür düşünceye girmeye çalıştı. Heidegger, nihilist olarak gördüğü Batı felsefesi geleneğini eleştirdi.
- Ayrıca günümüzün teknolojik kültürünün nihilizminin altını çizdi. Batı düşüncesinin Okrates öncesi başlangıçlarına ilerleyerek, Batı'nın nihilizmin çıkmazından uzaklaşıp yeniden başlayabilmesi için erken dönem Yunan varlık deneyimini tekrarlamak istedi.
Yazması herkesin bildiği gibi zor. "Varlık ve Zaman" en etkili eser olmaya devam ediyor.
Fenomenolojik bir ontoloji olarak felsefe
Dönüşümden önce Heidegger'in metafiziğinin ne olduğunu anlamak için, önce onun Edmund Husserl ile olan gelişmelerine hızlıca bir göz atalım. Daha önce de belirtildiği gibi, incelenen bilim adamı, Freiburg Üniversitesi'ndeki ilk öğrencilik yıllarından itibaren Husserl ile ilgilendi. Mantıksal Araştırmalar'ı okurken. Daha sonra, Husserl Freiburg'da sandalyeyi devraldığında, Heidegger onun yardımcısı oldu. Husserl'e olan borcu göz ardı edilemez. Varlık ve Zaman sadece Husserl'e ithaf edilmekle kalmaz, Heidegger onda Husserl'in fenomenolojisi olmaksızın kendi araştırmasının imkansız olacağını kabul eder. O halde, Heidegger'in felsefesinin Husserlian fenomenoloji programıyla nasıl bir ilişkisi vardır?
Fenomenoloji altında Husserl'in kendisi her zaman bilinç bilimini ve onun nesnelerini kastetmiştir:
- Bu anlamın özü, tüm eserlerinde bu kavramın eidetik, aşkın veya yapıcı olarak gelişimine nüfuz eder.
- Kartezyen geleneği takip ederek felsefenin temelini ve mutlak çıkış noktasını bu konuda gördü.
- Parantez içine alma prosedürü Husserl'in "fenomenolojik indirgeme"si için esastır - kendimizi gerçek dünyaya ve onun ilişkilerine katıldığımız "doğal ilişki"den "fenomenolojik ilişki"ye doğru yürüttüğümüz metodolojik prosedür, bilincin içeriğinin analizi ve ayrı açıklamasının mümkün olduğu.
Fenomenolojik indirgeme, önkoşullardan bağımsız olarak kendimizi ön yargılardan kurtarmamıza ve gözlemciler olarak tarafsızlığımızın net olduğundan emin olmamıza yardımcı olur, böylece herhangi bir önkoşuldan bağımsız olarak "kendi içlerinde oldukları gibi" yüzleşebiliriz. Husserl'e göre fenomenolojinin amacı, nesnelerin kendi bağıntıları olarak oluşturulduğu betimleyici, bağımsız bir bilinç analizidir.
Husserl'in tanışmanın orijinal yolu olduğu konusunda ısrar etmeye ne hakkı var?Bize kendi içlerinde oldukları gibi göründükleri varlıklar, fenomenolojik büzülme ve onun nesneleri ile bilincin karşılaşmasının arınması mıdır?
Belki de Husserl'e duyduğu saygıdan dolayı, temel çalışmasında onu doğrudan eleştirmez. Bununla birlikte, Varlık ve Zaman kendi içinde Husserl'in fenomeninin güçlü bir eleştirisidir. Ancak Martin Heidegger, varolduğumuz ve şeylerle karşılaştığımız birçok farklı "yol"a rağmen, metafiziğin temel kavramlarını değiştirmez. Şeyleri oluşturan yapıları, yalnızca ayrı, teorik bir bilinç ilişkisinde meydana geldikleri gibi değil, aynı zamanda günlük yaşamda da "mutfak eşyaları" olarak analiz eder.
Husserl'in sorunu: dünyanın yapısı bir bilinç olgusu mu?
Metafizik kavramında Heidegger, insan olan özel varlık türünü oluşturan yapıları gösterir. Ona "dasein" diyor. Heidegger için bu, varlıkların orijinal olarak içinde oluştuğu saf bilinç değildir. Ona göre felsefenin çıkış noktası bilinç değil, kendi varlığındaki Dasein'dır.
Husserl için temel sorun anayasa sorunudur:
- Zihnimizde bir fenomen olarak dünya nasıl işliyor? Heidegger, Husserl'in problemini bir adım daha ileri götürür. Bir şeyin oluşabilmesi için bilinçte nasıl verilmesi gerektiğini sormak yerine, "Dünyanın içinde oluştuğu varlığın varoluş biçimi nedir?" diye sorar.
- Husserl'e 27 Ekim 1927 tarihli bir mektuptaYılda, anayasa konusu işin içinde olduğu için Dasein'ın varlığı sorusunun kaçılamayacak olduğunu savunuyor.
- Dasein, herhangi bir varlığın oluştuğu varlıktır. Ayrıca Dasein'ın varlığı sorusu onu genel olarak varlık sorununa yönlendirir.
Heidegger, Husserl'e bağımlı olmasa da, düşüncesinden ilham alır ve onu erken yaşlardan itibaren dikkatini çekmeye devam eden bir konuya götürür: Varlığın anlamı sorusu.
Yeni bir yönün doğuşu: Heidegger'in etimolojisinde olmak
Böylece fenomenoloji, Heidegger'den yeni bir anlam kazanır. Bunu Husserl'den daha geniş ve etimolojik olarak "kendini gösterenin, kendini gösterdiği gibi kendisinden görülmesine izin vermek" olarak anlıyor.
| Husserl'in Düşünceleri | Heidegger'in Tedavisi |
| Husserl "fenomenoloji" terimini tüm felsefelere uygular. | Heidegger için ontolojinin yöntemi fenomenolojidir. "Fenomenoloji," diyor, "ontolojinin konusu olması gereken şeye erişmenin bir yoludur." Varlık fenomenolojik yöntemle kavranmalıdır. Bununla birlikte, varlık her zaman bir varlığın varlığıdır ve buna göre, yalnızca bazı mevcut varlıklar aracılığıyla dolaylı olarak kullanılabilir hale gelir. |
| Husserl, yöntemini gerçek bilimlerden birinden benimseyebilir. | Heidegger yöntemi belirtmeyi tercih eder. Çünkü Varlık ve Zaman'da felsefe "ontoloji" olarak tanımlanır ve teması yöndür. |
| Husserl, kendiniziöz, ancak özü çıkarılacak şekilde. | Bu, Heidegger'in varlığa erişmek için özel bir varlık olarak seçtiği Dasein'dır. Sonuç olarak, Husserl'in fenomenolojik indirgemesini fenomenolojisinin ana bileşeni olarak kabul eder, ancak ona tamamen farklı bir anlam verir. |
Özetlemek: Heidegger, metafiziğin temel kavramında, Husserl gibi felsefesini bilince dayandırmaz. Ona göre, Husserl'in doktrininin özünü oluşturduğu bilincin fenomenolojik veya teorik ilişkisi, daha temel bir varlığın, yani Dasein'ın varlığının olası yollarından sadece biridir. Dünyanın aşkınsal yapısının natüralist veya fiziksel açıklamalarla açığa çıkarılamayacağı konusunda Husserl ile aynı fikirde olsa da, onun görüşüne göre bu, bilincin betimleyici bir analizini değil, Dasein'ın bir analizini gerektirir.
Onun için fenomenoloji, betimleyici olmayan, bağımsız bir bilinç analizidir. Varlığa erişmenin bir yöntemidir. Heidegger'in metafiziği, Dasein'ın analizinden geliyorsa ne yapar? Bu, öncekinin yorumundan farklı olan fenomenolojik bir ontolojidir.
Dasein ve onun zamansallığı
Günlük Almanca'da "Dasein" kelimesi yaşam veya varoluş anlamına gelir. İsimler, diğer Alman filozoflar tarafından bir kişinin varlığını belirtmek için kullanılır. Ancak incelenen âlim bunu "evet" ve "sein" bileşenlerine ayırır ve ona özel bir anlam verir. Hangisi insan kimdir sorusunun cevabı ile bağlantılıdır veHeidegger'in metafiziği ne yapar.
Bu soruyu varlık sorusuyla ilişkilendirir. Dasein kendimiz neysek odur, ancak kendi varlığının problemini yaratması bakımından diğer tüm varlıklardan farklıdır. Olmakla öne çıkıyor. Da-sein olarak burası, "Da"nın "Sein"in özünü ortaya çıkaracağı yerdir:
- Heidegger'in Varlık ve Zaman'dan Dasein'a ilişkin temel analizi, Dasein olmanın orijinal anlamı olarak zamansallığa işaret eder. Esasen geçicidir.
- Zamansallığı üçlü bir ontolojik yapıdan kaynaklanır: Dasein'ın varlığını tanımlayan varoluş, cüruf ve düşüşler.
Varoluş, Dasein'ın varoluşun potansiyeli olduğu anlamına gelir. Heidegger, metafiziğin temel kavramlarını geleceğin bir fenomeni olarak tasarlar. Sonra, bir atış gibi, Dasin kendini her zaman belli bir manevi ve maddi, tarihsel olarak koşullandırılmış çevrede bulur; olasılıklar alanının her zaman bir şekilde sınırlı olduğu bir dünyada:
- Bu varlıklarla karşılaşmak, "yakın olmak" veya "onlarla birlikte olmak" Dasein için bu varlıkların bu dünyadaki mevcudiyeti ile mümkün olmuştur. Bu, şimdiki zamanın orijinal görünümünü temsil eder.
- Buna göre Dasein, "zamanda" var olduğu basit bir nedenden dolayı zamansal değildir, ancak onun varlığı zamansallıkta kök saldığı için: gelecek, geçmiş ve şimdinin ilksel birliği.
- Zamansallık sıradan bir saatle tanımlanamaz - sadece zamanda bir anda, birbiri ardına "şimdi" olmak, Martin Heidegger için metafiziktirtürev bir fenomendir.
- Dasein'ın zamansallığı da doğa bilimlerinde bulunan zaman kavramının s alt nicel, homojen bir karakterine sahip değildir. Bu, Dasein'ın mevcudiyeti sırasında kendisini "zamansallaştıran" ilkel zamanın fenomenidir. Bir fırsat alanı olarak dünya çapında bir harekettir.
Reddetme anında (geçmişte) olan olasılıklara "dönüş" ve bunların kesin bir hareket içinde izdüşümü, varoluş anında (geleceğe) "yaklaşma", gerçek bir geçicilik.
Var olmanın anlamını aramak
Heidegger'in metafiziği nedir ve dünyanın anlamı nedir? Düşüncelerini akademik terimlerle anlatıyor:
- Bunlardan ilki, Franz Brentano'nun Aristoteles'te Varlığın Anlamının Çeşitleri adlı kitabını okuduğu lise yıllarına dayanır.
- 1907'de, on yedi yaşındaki Heidegger şunu sordu: "Eğer bir şey birden çok anlam tarafından belirleniyorsa, o zaman temel temel anlamı nedir? Olmak ne demektir?".
- O sırada cevapsız bırakılan varlık sorusu, yirmi yıl sonra "Varlık ve Zaman"ın önde gelen sorusu haline gelir.
Varlığa atfedilen anlamın uzun tarihini inceleyen Heidegger, metafiziğin temellerinde, felsefi gelenekte genellikle varlığın aynı zamanda en evrensel kavram olduğunun varsayıldığını belirtir. Diğer kavramlar açısından tanımlanamaz ve apaçıktır. Bu, çoğunlukla hafife alınan bir kavramdır. Yine deAncak incelenen bilim adamı, varlığı anlamamıza rağmen, anlamının hala karanlıkta saklı olduğunu iddia ediyor.
Bu nedenle, varlığın anlamı sorusunu yeniden formüle etmeli ve kendimize metafizik problemini sormalıyız. Heidegger ve Kant, eserlerinde düşüncelerle çok yakın ilişki içindedirler, ancak tek fark, birincisinin hayatı olduğu gibi, ancak iki yönden yorumlamasıdır. İkincisi, yaratığın içsel bir "ben" ve bir dış "yaşamın anlamı ve amacı" olmadığını söylüyor.
M. Heidegger'e göre metafiziğin yaptığı ve temel risalesinde kullandığı felsefe yöntemine uygun olarak, bir bütün olarak varlık sorusunu cevaplamaya çalışmadan önce şu soruyu cevaplamanız gerekir. insan olan özel bir tür özün varlığına dair - Dasein.
Varoluş ve ölüm felsefesi
Dasein'ın dünyadaki varlığının, özellikle günlük yaşam ve ölüm konusundaki kararlılığının canlı fenomenolojik tasvirleri, varoluşçu felsefe, teoloji ve edebiyata ilgi duyan birçok okuyucuyu kendine çekti.
Zamansallık, anlama, tarihsellik, tekrarlama ve otantik veya kesin olmayan varoluş gibi temel kavramlar, Heidegger'in metafiziğin aşkınlığı üzerine sonraki yazılarında daha ayrıntılı olarak ele alındı ve araştırıldı. Ancak varlığın anlam arayışı açısından bakıldığında “Varlık ve Zaman” başarısız olmuş ve yarım kalmıştır.
Heidegger'in "Hümanizm Üzerine Mektup" (1946) adlı denemesinde kendisinin de kabul ettiği gibi, birinci bölümünün "Zaman ve Varlık" başlıklı üçüncü alt bölümü "düşünme,dönüş hakkında yeterli ifadelere cevap verdi ve metafizik dilinin yardımıyla başarılı olmadı. İkinci kısım da yazılmamış olarak kaldı:
- 1930'larda meydana gelen "dönüş", Heidegger'in düşüncesindeki bir değişikliktir.
- "Dönüşün" sonucu, "Varlık ve Zaman" ana sorusunun reddi değildir.
- Heidegger, düşüncesinin değişim sürecinde sürekliliğini vurgular. Bununla birlikte, "her şey tersine döndüğünden", Yaratılış'ın anlamı sorusu bile daha sonraki bir çalışmada yeniden formüle edilmiştir.
Bir açıklık, yani hakikat, varlık sorunu haline gelir. Ayrıca varlığın açıklığı tarihteki bir duruma atıfta bulunduğundan, sonraki Heidegger'deki en önemli kavram varlığın tarihidir.
İçinizde kimsiniz: ne için yaşıyoruz?
Heidegger'in düşüncesine aşina olmayan bir okuyucu için hem "varlığın anlamı sorusu" hem de "varlığın tarihi" ifadesi garip geliyor:
- Öncelikle, böyle bir okuyucu, kendisinden söz edildiğinde, sıradan "varlığın" uygun şekilde adlandırabileceği bir şeyin ifade edilmediğini iddia edebilir. Bu nedenle, "varlık" kelimesi anlamsız bir terimdir ve Martin Heidegger'in varlığın anlamını aramaya ilişkin metafiziği bir yanlış anlamadır.
- İkincisi, okuyucu ayrıca incelenen bilim adamının varlığının Aristoteles'in varlığından daha fazla tarihi olmadığını düşünebilir, bu nedenle "varlığın tarihi" de bir yanlış anlamadır.
- Yine de, görevi tam olarak metafiziğin temel kavramlarını kısaca göstermektir. Heidegger çıkarımlaranlamlı bir varlık kavramı: "Konuşmada kullandığımız 'ne' olduğunu anlıyoruz," diyor, "kavramsal olarak anlamasak da."
Demek incelenen bilim adamı soruyor:
O zaman varoluş hakkında düşünmek mümkün mü? Varlıkları düşünebiliriz: bir sıra, benim sıram, yazdığım kalem, okul binası, dağlarda büyük bir fırtına… ama olabilir mi?
"Ontolojik fark", varlık (das Sein) ve varlıklar (das Seiende) arasındaki fark, Heidegger için temeldir. Metafizik üzerine bir derste unutkanlık, aldatma ve kafa karışıklığından bahseder. Batı felsefesinin seyri içinde onun söylediklerini unutmak, bu farkı unutmak demektir.
Metafizikten nasıl kaçınılır ve gizlenir? Varlığın üstesinden gelmek
Kısacası, Heidegger'in metafiziği bir "Batı felsefesi" hatasıdır. Ona göre, varlığın unutulması onda gerçekleşir. Bu nedenle, "metafizik geleneği" ile eş anlamlıdır. Metafizik, varlıkların özünü sorar, ama öyle bir şekilde ki, varoluş sorunu bu haliyle göz ardı edilir. Varlığın kendisi yok edilir.
Böylece Heidegger'in "varlığın tarihi", varlığın unutuluşunun tarihi olan metafiziğin tarihi olarak kabul edilebilir. (Oldukça kafa karıştırıcı ama derinlemesine incelerseniz çok ilginç.) Ancak M. Heidegger'e göre metafiziğin ne olduğuna diğer taraftan bakarsanız, şurası netleşecektir:
- Aynı zamanda varlıkların ötesinde özlerine bakan bir düşünme biçimidir.
- Her metafizik mutlak bir temeli hedefler. Ve bu tür metafiziğin ülkesi kendini sunarşüphesiz.
- Örneğin, Descartes'ta mutlak temel, "Cogito" argümanı kullanılarak elde edilir.
- Kartezyen metafizik, kendine güvenen bir özneye dayandığı için öznellik ile karakterize edilir.
- Ayrıca metafizik sadece varlıkların özü sorusunu gündeme getiren bir felsefe değildir. Felsefenin belirli bilimlere ayrıldığı bu yüzyılda, hala genel olarak olanın varlığından bahsederler.
Terimin daha geniş anlamıyla, bu nedenle, Heidegger için metafizik, varlıkların özü ve temelleri sorusuna açıkça ya da değil, yanıt veren herhangi bir disiplindir. Ortaçağda böyle bir disiplin, varlıkları entia creatum (yaratılmış şeyler) olarak tanımlayan ve temellerini ens perfectissimum'da (mükemmel varlık) sağlayan skolastik felsefeydi.
Bugün, disiplin şu şekildedir: Heidegger'in metafiziğinin ne olduğunu söylersek, ideolojinin kısa içeriği, modern insanın dünyada kendini öne sürdüğü, çeşitli biçimlerde kendi üzerinde çalıştığı teknolojinin modernliğine indirgenir. yaratma ve oluşum biçimleri. Teknoloji, modern dünyadaki insanın konumunu şekillendirir ve kontrol eder. Varlıkları kontrol eder ve çeşitli şekillerde hükmeder:
- Varlıklara hakim olmanın aksine, düşünenlerin düşüncesi varlığın düşüncesidir.
- Heidegger, antik Yunan düşüncesinin henüz metafizik olmadığına inanıyor.
- Presokratik düşünürler varlıkların özünü sorarlar, ancak bir şekildehayat ortaya çıkar. Varlığı, mevcut olanın (Anwesende) bir temsili (Anwesen) olarak algılarlar.
- Performans gibi olmak, görünmez olmak, ifşa etmek demektir.
Daha sonraki eserlerinde filozof, kavramları metafiziğe sokarak eş anlamlılarla anlamlarını değiştirir. Heidegger, deneyimini Yunanca phusis (baskın konum) ve alêtheia (gizlilik) sözcükleriyle tanımlar. İlk Yunanlıların varlıkları nesnelleştirmediklerini (onları düşünen özne için bir nesneye indirgemeye çalışmadıklarını), ama onların oldukları gibi olmalarına izin verdiklerini, kendilerinin olmayana dönüşen bir tezahürü olarak göstermeye çalışıyor. kılık değiştir.
Mevcut olanın olağanüstülüğünü, ışıltılı kendini vermesini deneyimlediler. Batı felsefi geleneğinin, Yunanlıları hayrete düşüren bu eşsiz deneyimin temsilinde mevcut olanı önemsemekten ayrılmasının, derin teorik ve pratik sonuçları oldu.
Var olan, mevcut olan, gizlenmemiş olan, “kendinden görünen, kendini fenomende ve bu kendini ifade etme tezahürlerinde tezahür edendir”. "Yükselen, ortaya çıkan ve kalıcı olandır."
Felsefeden siyaset teorisine
Heidegger, felsefesinin siyasetle ilgili olduğunu asla iddia etmedi. Bununla birlikte, onun düşüncesinin bazı siyasi sonuçları vardır. Batı'nın metafizik kültürünü bir süreklilik olarak algılar. Platon ile başlar ve modernite ve bilim ve teknolojinin egemenliği ile biter. Böylece, postmodern bir şekilde, Nazizm ve atom bombasının,Auschwitz ve Hiroşima, Batı metafiziği geleneğinin bir nevi "yerine getirilmesi"ydi ve kendilerini ondan uzaklaştırmaya çalışıyorlar.
Yeni bir başlangıç için bir başlangıç noktası olarak hizmet edecek fiziksel bir düşünme biçimi olan konuyu eski haline getirmek için Presokratiklere başvurur. Bununla birlikte, Batı'nın ve Batı nihilizminin temel tarihine ilişkin büyük vizyonu sorgulanabilir. Gelişimi yalnızca teknolojik değil, aynı zamanda toplumsal bir devrimi de içeren, insanları dini ve etnik topluluklardan, cemaatlerden ve aile bağlarından kurtaran ve materyalist değerleri onaylayan modernite, önceki klasik ve Hıristiyan geleneklerinden radikal bir ayrılma olarak görülebilir.., Heidegger'in argümanının aksine:
- Hıristiyanlık, klasik dünyaya, onun bazı yönlerini özümseyerek meydan okuyor ve karşılığında moderniteye meydan okuyor.
- Modernlik, Batı'nın geleneksel (Hıristiyan ve klasik) kültürünün fikir ve değerlerini alt üst eder ve küreselleşir olmaz Batılı olmayan geleneksel kültürlerin aşınmasına yol açar.
- Büyük spekülatif derinliğin ve karmaşık kelime oyunlarıyla dolu zengin bir ontolojik kelime dağarcığının (her ikisi de yazılarını anlamayı son derece zorlaştıran) örtüsü altında, Heidegger basit bir siyasi vizyonu ifade eder.
Teori ve pratik arasındaki geleneksel felsefi ayrımı reddeden devrimci bir düşünür. Bu, özellikle Metafizik'e Giriş'inde cesurca şunları belirttiğinde açıktır:
Bizyaşlanan ve gerçekten yeniden inşa edilmesi gereken bir dünyayı yok etmek gibi büyük ve uzun bir görevi üstlendiler.
Batı'nın geleneksel kültürünü tersine çevirmek ve varlık adına eski gelenekler temelinde yeniden inşa etmek istiyor. Diğer modern düşünürler gibi, o da Avrupa merkezli bir bakış açısına bağlı kalıyor ve Alman toplumunun canlanmasını Avrupa'nın (veya Batı'nın) yeniden canlanmasının bir koşulu ve Avrupa'yı da tüm dünyanın yeniden canlanmasının bir koşulu olarak görüyor.
Sonuçta Der Spiegel ile yaptığı ünlü bir röportajda projesiyle ilgili hayal kırıklığını dile getiriyor ve şöyle diyor:
Felsefe dünyanın mevcut durumunu doğrudan değiştiremeyecek. Düşünülmesi gereken şeyin büyüklüğü çok büyük.
"Kapatıcıya kendini ifşa eden" olarak tanımladığı varlık olarak, ortaya çıkınca ortadan kaldırılır; bir devrimi kışkırttıktan sonra tüm sorunlarını başkalarına bırakır, metafiziğin temel kavramlarını siler. M. Heidegger şöyle der: "Bizi hâlâ yalnızca Tanrı kurtarabilir." Ama şimdi felsefi düşüncenin yokluğunda baktığı Tanrı, açıkça bir Hristiyan ya da "herhangi bir" modern dinin temsilcisi değildir..
