Bir zamanlar bir adam vahşi doğada yaşardı, onun uyumlu kısmıydı. O uzak zamanlarda insanların diğer hayvanlara karşı bir üstünlüğü yoktu. Beyinleri henüz yeterince gelişmemişti ve dünya hakkındaki bilgileri belirsiz ve ilkeldi. Zamanla insanlar, vahşi hayvanlar ve diğer tehlikelerle dolu bir dünyada büyük bir rahatlıkla hayatta kalmalarını sağlayan en basit işçilik ve avcılık araçlarını yaratmaya başladılar. Ancak bir kişi ne kadar uğraşırsa uğraşsın, dünya üzerindeki etkisi neredeyse algılanamazdı.
Geliştirme
Zamanla, emek araçları ve nesilden nesile eklenen ve aktarılan dünya hakkındaki bilgiler gibi, giderek daha mükemmel hale geldi. İnsanlar çevrelerindeki dünyayı değiştirmeye, onu ihtiyaçlarına göre ayarlamaya, hayatlarını daha kolay ve daha güvenli hale getirmeye başladılar. Doğada yaşayan vahşi kabilelerin yerini, diğerlerinden farklı olarak her biri kendi bilgisine ve kendi kültürüne sahip büyük, gelişmiş medeniyetler aldı. İnsanlığın daha da gelişmesinde belirleyici bir rol oynadı. Bu nedenle, ikinci doğa olarak adlandırılan kültürdür. Bu geniş kavramın parçası olmalarına rağmen bilim veya sanat değil.
Doğa ve kültür
Bugün, doğanın insan faaliyetleriyle bağdaşmadığı, görevinin dünyayı dizginlemek ve fethetmek olduğuna dair bir görüş var. Bu yaklaşım, kültürü doğa ile karşılaştırır ve insanları faaliyetleri ile çevreleri arasında hiçbir ilişkinin olmadığı kurgusal bir dünyaya sokar. Ancak bugün bile, gezegene böylesine barbarca bir yaklaşımın insanlığı ancak kaçınılmaz ölüme götürebileceği açıkça görülüyor. Bu nedenle birinci ve ikinci tabiatlar uyum, denge ve birbirini tamamlamalıdır. İnsanlar kültür olmadan yaşayabilirler, ancak etrafındaki dünya aptalca insan yapımı faaliyetler tarafından yok edilirse, insanlık onunla birlikte yok olur.
Sanayileşme dünyayı o kadar çok değiştirmeye izin verdi ki, büyük sanayi şirketlerinin faaliyetleri gezegenimizin tüm ekosistemini etkilemeye başladı. Bu tür şirketlerin başındaki insanlar, ne pahasına olursa olsun kar elde etmekle ilgileniyorlar. Gelir elde etmek için milyonlarca insanın öleceği bir savaşa başlamak gerekiyorsa, hiç tereddüt etmeden başlatır. Asırlık devasa bir ormanı sakinleriyle birlikte yok ederek ek gelir elde edilebilirse, o zaman bu yapılacaktır. Ama insanların dünyasına hükmeden, medeniyetimizin hangi yönde gelişmesi gerektiğini belirleyen bu canavarlardır.
Kültür ikinci doğadır
Bu fikir eski düşünürler arasında temeldi. Ancak tüm çabalarına rağmen kültür ve doğa arasındaki ilişki bugün bile son derece gergindir. modern filozoflar,eski meslektaşları gibi, doğa ve insan arasındaki karmaşık ilişkiyi incelemek için çok zaman harcıyorlar. Vardıkları sonuçlar, antik Yunan düşünürlerinin söylediklerinden çok farklı değil. Kültür ve doğa arasındaki uyum mümkündür, ayrıca insanların refahı için gereklidir. Ne yazık ki, bu sonuçlar mevcut durumu değiştirmeye yönelik eylemlere yol açmıyor.
İkinci doğaya biyosfer, toplum, etkinlik, kültür ve sanat denir. Belki de insanlık ve Dünya gezegeni arasında ortak bir dil bulmayı zorlaştıran onların etkisidir. Binlerce yıl önce insanlar çevrelerindeki dünyadan hayatı öğrendiler, doğa onlara talimat verdi ve yönlendirdi. Şimdi bu işlev, bir insanda şiddetli rekabet koşullarında hayatta kalmaya katkıda bulunan nitelikleri geliştirmek için tasarlanmış kültür tarafından gerçekleştirilir. Bu nedenle günümüz insanı atalarından çok farklıdır çünkü tamamen farklı bir dünyada yaşamaktadırlar. "İkinci doğa" kavramı, doğal yaşam alanlarını tamamen değiştiren insanların dünyasını çok doğru bir şekilde tanımlar.
Kültürün eksileri
İnsanların yarattığı dünya, ihtiyaçlarını mükemmel bir şekilde karşılar. Doğru, bu dünyanın sakinlerinin ihtiyaçları onunla birlikte gelişir.
İkinci doğaya kültür denir çünkü kendi yasalarına uyan, doğal ortamdan farklı bir biyosferde hayatta kalmaya adapte olmuş bir insan oluşturur. Buna göre, ihtiyaçları giderek daha doğal olmayan hale geliyor.
İnsan dışında hiçbir canlı, sigara içmenin gereğini görmez, eğlence olsun diye vücudunu zehirlerle zehirlemez, kendisine yeni bir araba almak için akrabalarını öldürmez. Arzular ve zevkler toplumun kaldıraçları haline geldi.
İkinci doğanın sınırları
İnsanların dünyası, henüz insan tarafından dizginlenmeyen vahşi doğanın başladığı yerde bitiyor gibi görünüyor. Ancak dünyadaki çoğu yer, öyle ya da böyle, medeniyetin sert etkisi altında değişti. İnsanın ikinci doğasına, hepsinin yalnızca doğal yasaları taklit ettiğini unutmamak için entelektüel etkinliğinin meyveleri denir. İnsanlar ateşi veya elektriği icat etmediler, sadece bu fenomenleri kendi ihtiyaçları için kullanmayı öğrendiler.
Medeniyetin kemikli elinin ulaşamadığı dünyanın o bölgeleri bile insana fayda sağlar. Örneğin, yüzyıllardır gezginlere ve denizcilere yardım eden yıldızlar. Son zamanlarda, evreni teleskoplar ve diğer dahiyane cihazlar aracılığıyla gözlemlemek, bilim insanlarının dünya hakkında daha fazla bilgi edinmelerine, önemli temel keşifler yapmalarına olanak tanıyor. Bundan, ikinci doğanın sınırlarının bulanık olduğu sonucu çıkar, kültürün nerede bitip doğanın nerede başladığını tam olarak söylemek imkansızdır.
Kültür ve insanlar
İnsanların faaliyetleri doğayı gezegenimizden zorla çıkaramadığı için, onların içindeki hayvan doğası savaşmadan ayrılmak istemiyor. Bazen insanlar, uygarlığın birçok ateşli taraftarını şok eden hayvanlar gibi davranırlar. İkinci doğaya biyosfer denir,doğumdan sonra bir kişiyi etkileyen toplum, faaliyetler, kültür ve diğer faktörler. Ancak hepimiz bu dünyaya doğal ortamda hayatta kalmak için gerekli olan belirli nitelikler ve içgüdülerle geliyoruz. Aşırı koşullarda, içgüdüler devreye girerek kültürlü, medeni bir birey fikrine uymayan insan özelliklerini ortaya çıkarır.
Doğa olmadan kültür olmaz
İkinci doğa, bazı yerlerde onları tamamlayan, hatta tamamen değiştiren, doğal arzuların ve özlemlerin üstüne katmanlanan şeydir. Ancak türümüzün hayatta kalması için ihtiyaç duyduğu temel içgüdüler ve değerler her zaman vardır. Bir kişinin birinci ve ikinci doğası çatıştığında, çoğu durumda kazanan doğal dürtülerdir. Bir insanın veya sevdiklerinin hayatını tehdit eden durumlarda tüm kültür katmanları bir kabuk gibi dökülerek acımasız ve medeniyetsiz ama etkili eylemlere yer açar.
Dolayısıyla, insanların herhangi bir kültürün temsilcileri için değişmeden kalan temel içgüdüleri ve ihtiyaçları olduğu varsayılabilir. Toplum doğamızı nasıl “evcilleştirmeye” çalışırsa çalışsın, ihtiyaç duyulduğunda her zaman kurtarmaya gelecektir. Kültür ikinci doğadır, asla insan yaşamının imkansız olacağı ilk, ana olmayacak.
Uyum
Zamanın gösterdiği gibi, doğa yasalarını görmezden gelme girişimleri olumlu bir sonuca yol açmaz. Bilim adamları, nedense yeryüzündeki yaşamı inceleyendiğer canlıların nasıl çalıştığını daha iyi anlamak için evrensel doğal kuralları kullanın. Ama iş insana gelir gelmez, "büyük beyinlerin" çoğu, nedense bizim için geçerli olmadığına inanarak, doğa yasalarını unuturlar.
Uyum ve refah ancak doğanızı kabul ederek, kendinizi geniş ve yaşayan bir dünyanın parçası olarak fark ederek elde edilebilir. İkinci doğaya, sanki onu birinciden ayırıyormuş gibi, insanların elleriyle yarattığı biyosfer denir. Ama ayrılmaz bir şekilde bağlantılılar, gezegenimiz ölürse kültür olmayacak çünkü hiç insan kalmayacak. Ve biz bu gerçeği hiçbir şekilde anlayıp kabul edemeyiz…
Tabii ki kültür olmadan insanlık ilkel çağa döner, sonunda benzersizliğini kaybeder, vahşi hayvanlar gibi olur. Belki birileri böyle bir aşırılıktan memnun olabilir, ancak gelişme durdurulamaz, sadece yönlendirilebilir. İkinci doğaya, insanın yüzünü sonsuza dek değiştiren kültür denir. Onsuz, insanlar eksik olacak. Yalnızca birinci ve ikinci doğanın uyumlu bir bileşimi, sorunlu toplumumuza barış ve refah getirebilir.
